Desde las primeras palabras de la Biblia se establece una clara distinción. Dios creó el mundo (Génesis 1:1). El mundo no es Dios, ni es una extensión de Dios. Más bien, el mundo fue creado por Dios. Por necesidad, el mundo no existe por sí mismo; depende de algo externo a él para su existencia. Esta distinción entre el Creador y la creación es una de las distinciones más fundamentales de la teología cristiana. Los sistemas de panteísmo y panenteísmo quedan inmediatamente excluidos de una cosmovisión bíblica desde la primera línea de las Escrituras.

 

Las perfecciones iguales de la Trinidad

Cuando hablamos de los atributos de Dios, nos referimos a Su naturaleza o perfecciones, más que a Su persona. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no aislar a ninguna de las personas de la Trinidad de las demás. Cualquier atributo de Dios es una perfección que se aplica por igual al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Las Escrituras testifican que el Padre tiene vida en Sí mismo (Jn 5:26), al igual que el Hijo (Jn 1:4), junto con el Espíritu Santo, a quien se hace referencia explícita como el “Espíritu de vida” (Ro 8:2, 10-11). Como se verá más adelante, la autoexistencia de Dios exige que Él sea eterno, sin principio ni fin. Las Escrituras dejan claro que esto se refiere al Padre, quien otorgó bendiciones a sus elegidos “antes de la fundación del mundo” (Ef 1:3-4), del Hijo, a quien se llama explícitamente la “vida eterna” (1 Jn 1:2), y del Espíritu Santo, por medio del cual, como “Espíritu eterno”, Cristo “se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” (He 9:14). Por lo tanto, la autoexistencia de Dios pertenece a cada miembro de la Trinidad o no pertenece a ninguno. Solo alguien con “vida en sí mismo” puede declarar algo tan asombroso que las Escrituras atribuyen tanto al Padre como al Hijo (Jn 5:26), así como al Espíritu Santo (Job 33:4). De hecho, es el Dios trino quien es la verdadera “fuente de la vida” (Sal 36:9).

Verdaderamente independiente y autosuficiente: la existencia autónoma de Dios se denomina clásicamente como Su «aseidad». El compuesto latino a se significa literalmente “por sí mismo”, lo que sugiere que Dios es a la vez independiente y autosuficiente en el sentido más absoluto. Aunque algunos han diferenciado la independencia de Dios y Su autosuficiencia, relacionando la aseidad únicamente con esta última, ambos atributos representan las dos caras de una misma moneda (sobre la distinción entre ambos, véase el análisis de Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, trad. John Vriend, ed. John Bolt [Grand Rapids: Baker Academic, 2004], 2:148–152). La aseidad de Dios tiene un sentido tanto negativo como positivo: en sentido negativo, Dios es totalmente libre e independiente de cualquier cosa fuera de Sí mismo para existir; en sentido positivo, es plenamente autosuficiente en Sí mismo para existir. Las Escrituras dan testimonio de ambos (véase Sal 50:12; 1 Ti 6:13). En verdad, Dios es único en el sentido más absoluto. “Porque yo soy Dios”, registra el profeta, “y no hay otro; yo soy Dios, y no hay ninguno como yo” (Is 46:9).

Decir que Dios existe a se o por sí mismo es reconocerlo como el único ser verdaderamente independiente en la realidad. A diferencia de las personas, Dios no tiene una identidad biológica ni genética. Los cuerpos humanos están compuestos por células, y cada célula tiene un núcleo con veintitrés pares de cromosomas. Un cromosoma procede del padre genético y otro de la madre genética, y cada cromosoma contiene genes compuestos de ADN. Por lo tanto, la identidad biológica de todo ser humano está marcada por sus padres. No es así con Dios. Su existencia autónoma excluye cualquier composición genética o identidad. Dios tiene su origen infinito en Sí mismo, es totalmente independiente de cualquier persona o cosa fuera de Sí mismo. Pablo afirma que es Dios “que da vida a los muertos y llama a las cosas que no existen, como si existieran” (Ro 4:17). Dios no necesita vida: Él es la fuente misma de la vida (Gn 2:7; Jn 5:21; 6:63; Hch 17:25). “Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo”, testificó Jesús, “así también le dio al Hijo el tener vida en sí mismo” (Jn 5:26).

 

Existencia por Sí mismo, sin causa

Aunque la Biblia narra el origen del hombre, no hace lo mismo con Dios. Las Escrituras no explican ni defienden la existencia de Dios, sino que simplemente la proclaman. Tanto Génesis 1:1 como Juan 1:1 sitúan la existencia de Dios antes del cosmos. Juan continúa afirmando que, sin Dios, nada existiría: “sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho” (1:3). Por lo tanto, preguntarse quién creó o “causó” a Dios no tiene sentido, dada Su autoexistencia. Dios es la gran presuposición de toda la creación. El mundo simplemente “proclama”, o revela, su obra (Sal 19:1-6). Todas las cosas tienen su origen en Dios, quien no tiene principio.

El escolástico medieval Tomás de Aquino popularizó la idea de que Dios es la “Causa sin causa”. Dios no es causado por sí mismo. Es sin causa. “Existe por la necesidad de Su naturaleza”, explica Rolland McCune, “Su existencia no se basa en la voluntad”.[1] Si Dios hubiera querido existir, podría haber decidido no existir. Sin embargo, dado que la propia divinidad de Dios exige Su existencia, es imposible que Dios no exista. Cuando Abraham invocó a Dios en Génesis 21:33, el texto hebreo utiliza la frase ‎יְהוָ֖ה אֵ֥ל עוֹלָֽם  (YHWH ´ël `ôläm) o “SEÑOR, el Dios eterno”, ya que el Dios bíblico es el Dios autoexistente de la eternidad.

James P. Boyce, fundador del Seminario Teológico Bautista del Sur, afirmó: “Dios no tiene sucesión ni aumento de vida; posee la totalidad de su existencia de una sola vez y la posee eternamente; no ha tenido principio, no puede tener fin, y vive únicamente en el presente, sin pasado ni futuro”.[2] Es evidente que el modo de existir de Dios es totalmente distinto al de cualquier otro ser vivo.

 

El “Yo soy” que existe por Sí mismo

Curiosamente, las Escrituras parecen presentar a Dios como alguien que está siempre en el presente. Así ocurre con un ser que existe por sí mismo y cuyo propio nombre denota una presencia continua. Dios le declaró a Moisés: “YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14). Derivado del mismo verbo hebreo traducido como “ser”, Dios reveló Su nombre de alianza יהוה (YHWH), lo que sugiere una existencia continua y presente (Éx 6:3). Joseph Flatt observa: “La idea es que, sin importar las circunstancias, Dios será Dios. Él hace lo que quiere. Es completamente independiente de cualquier cosa”.[3] Dios se identificó de manera similar ante Isaías: “Yo soy el Señor, ese es mi nombre” (Isaías 42:8), y en relación con su pueblo elegido, Dios no dice estuve o estaré con vosotros, sino más bien: “Yo estoy contigo” (Isaías 43:5).

La autoexistencia de Dios también puede deducirse de Su relación con los patriarcas de Israel. Él no fue su Dios en algún momento del pasado. Más bien, incluso miles de años después de sus muertes, las Escrituras utilizan el tiempo presente al declarar la relación de Dios con ellos: “Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob” (Mt 22:32; cf. Hch 3:13; 7:32). Los puntos de referencia no eran las vidas de Abraham y su descendencia; el punto de referencia es la vida de Dios, que está continuamente presente. Debido a que Dios es autoexistente, Él es el Dios de Israel siempre libre, independiente y siempre presente. Richard Bauckham observó: “Dios es quien determina libremente quién será. No es el Dios de Israel porque, por así decirlo, se encuentre a sí mismo como tal. Más bien, elige libremente a Israel para ser el Dios de Israel y se compromete con Israel”.[4] La autoexistencia de Dios significa que es libre, en el sentido más auténtico, para actuar según Su voluntad, sin depender de nada más que de Su propia naturaleza autosuficiente. No rinde cuentas ante nadie. Nunca se encuentra en ningún lugar por casualidad. Hace libremente lo que hace, está donde está y existe tal y como existe.

Jesús, el Hijo de Dios que existe por Sí mismo, hizo una declaración similar al encargar a la Iglesia que hiciera discípulos por todo el mundo: “yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mt 28:20). De hecho, Jesús utilizó un verbo sin predicado para declarar Su existencia continua e ilimitada y, al hacerlo, equiparó Su naturaleza divina con la de Dios: “antes que Abraham naciera, yo soy [ἐγὼ εἰμί, egō eimi]” (Jn 8:58). La Contemporary English Version capta bien la declaración de la existencia propia de Jesús: “Jesús respondió: ‘En verdad os digo que antes de que Abraham existiera, yo era, y soy’” (Ibíd.). Quizás el testimonio más exquisito de la autoexistencia de Cristo se encuentra en el Apocalipsis, donde Él vuelve a utilizar “Yo soy”, pero lo complementa con “el primero y el último” y un participio presente traducido simplemente como “el que vive” (Ap 1:18). Las frases utilizadas para referirse a Dios y a Cristo son llamativas a lo largo de todo el Apocalipsis, términos propios de la Divinidad autoexistente que tiene vida en Sí misma. Se le describe como un ser “el que era, el que es y el que ha de venir” (1:4; 4:8), aquel que está “vivo por los siglos de los siglos” (1:18). El Dios que existe por Sí mismo es verdaderamente “el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (22:13).

 

La autoexistencia de Dios como “fuente” de su grandeza

Toda la grandeza de Dios está intrínsecamente ligada a su autoexistencia. De hecho, sus demás atributos incomunicables dependen lógicamente de Su autoexistencia. Por ello, la autoexistencia de Dios influye naturalmente en sus demás atributos. Como afirma Rolland McCune: “Dios no solo es autosuficiente en Su existencia, sino que también posee una plenitud infinita de ser en todas las dimensiones posibles”.[5] Dado que Dios existe por Sí mismo, es absolutamente único en toda la realidad. Es perfecta y eternamente autosuficiente, autosostenido y autónomo, y radicalmente distinto de cualquier cosa del ámbito creado. Si se nos permite la expresión, podríamos decir que la autoexistencia de Dios es la fuente de la que manan sus demás atributos.

 

Eternidad

Dado que Dios no tiene origen ni causa, Su existencia nunca “comenzó”. El hecho de que Dios sea autoexistente significa que siempre ha existido. En otras palabras, Dios es eterno. Cuando el arca de la alianza fue colocada dentro del Tabernáculo, David exhortó al pueblo a adorar: “Bendito sea el Señor, Dios de Israel, desde la eternidad hasta la eternidad” (1 Cr 16:36). Del mismo modo, Moisés declaró: “Desde la eternidad y hasta la eternidad, tú eres Dios” (Sal 90:2). La palabra hebrea utilizada para “eternidad”, ע֜וֹלָ֗ם   (ʿôlām) denota un lapso de tiempo que, desde el punto de vista del hablante, era perpetuamente largo. Cuando se utiliza para describir a Dios, tanto la Septuaginta griega como el Nuevo Testamento griego sustituyen ע֜וֹלָ֗ם por αἰών (aiōn), especificando su significado como aquel que no tiene principio ni fin; en otras palabras, “eterno” (Neh 9:5; Ro 16:26). La autoexistencia de Dios está, por lo tanto, indisolublemente ligada a su eternidad.

 

Infinito

Todo lo que está fuera de Dios es finito. Toda la creación tiene límites. Incluso las matemáticas son una “finitud abierta”, ya que los números se suman a otros números (véase Gerald Bray, The Doctrine of God, Contours of Christian Theology (La doctrina de Dios, Contornos de la teología cristiana) [Downers Grove, IL: IVP Academic, 1993], 85–86). Sin embargo, Dios es autoexistente y, por lo tanto, infinitamente cerrado, lo que implica que es tan ilimitado como infinito. Al dedicar el Templo, Salomón oró diciendo que “los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener” (1 R 8:27), y en el Areópago, Pablo predicó que Dios no puede ser contenido por templos ni asistido por los seres humanos: “como si necesitara de algo, puesto que Él da a todos vida y aliento y todas las cosas” (Hch 17:25). Contrariamente a la teología del proceso, Dios no está “en proceso de devenir”, sino que es infinito y autoexistente. Por lo tanto, la autoexistencia de Dios se vincula con su eternidad, lo que claramente afecta a su infinitud, ya que ni el tiempo ni el espacio pueden limitar a un ser único, autoexistente y eterno.[6]

 

Omnipresencia y trascendencia

Así como la infinitud de Dios está relacionada con su autoexistencia, también lo están sus atributos de omnipresencia y trascendencia. Dios traspasa las barreras del espacio y el tiempo, sin dejar de estar íntimamente relacionado con ambos. Dios está siempre en todas partes al mismo tiempo, tanto de manera trascendente como inminente. Retóricamente, David preguntó: “¿…adónde huiré de tu presencia?” antes de reconocer inmediatamente que no hay ningún lugar donde escapar de la presencia y la cercanía de Dios (Sal 139:7-12). En última instancia, la autoexistencia de Dios excluye cualquier posibilidad de medir Su ser mediante momentos secuenciales en el tiempo o ubicaciones geográficas. “Su existencia”, explicó Charles Ryrie, “se extiende sin límite de tiempo hacia atrás y hacia adelante (según nuestro concepto del tiempo) sin ninguna interrupción o limitación causada por el acontecer de los eventos”.[7] Al estar presente en todas partes al mismo tiempo, la única medida de Dios es Su propia autoexistencia.

 

Autoridad y omnipotencia

Por último, dado que Dios no depende de nada ni de nadie para Su existencia, ya que es la “Causa no causada” y el “Motor inamovible”, Dios es, en Sí mismo y por Sí mismo, la autoridad suprema con poder supremo. Su esencia autoexistente exige autoridad sobre todo lo demás, lo que a su vez le confiere omnipotencia, ya que el poder y la autoridad están vinculados. Desde la prisión, el profeta clamó: “¡Ah, Señor Dios! He aquí, tú hiciste los cielos y la tierra con tu gran poder y con tu brazo extendido; nada es imposible para ti” (Jer 32:17).

Ampliando esta idea a los demás miembros de la Trinidad, los Evangelios describen la naturaleza divina de Jesús como poseedora de poder y autoridad tanto sobre el ámbito natural (Lc 5:17; 7:22-25; 8:40-56; Jn 2:1-12; 5:1-17; 9:1-7; 11:38-44) y el reino espiritual (Mt 7:29; 9:6; Mr 1:27; 5:6-13; Jn 10:18), ya que Él es el Hijo de Dios que existe por Sí mismo. El propio Jesús testificó tener “autoridad” en ambos reinos, “sobre todo ser humano [natural] para que dé vida eterna a todos [espiritual]” (Jn 17:2), y Pablo dijo que Cristo está “muy por encima de todo principado, autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se nombra, no solo en este siglo sino también en el venidero” (Ef 1:21). Además, la Biblia describe al Espíritu Santo como trascendente a todo poder humano (Zac 4:6), capaz de superar las leyes naturales (Lc 1:35) y como el poderoso agente por medio del cual se difunde el evangelio (Hch 1:8; Ro 15:19). En verdad, la existencia propia de Dios exige autoridad y poder absolutos.

 

Reflexiones finales: Por qué es importante la autoexistencia de Dios

La aseidad o autoexistencia de Dios es más que una simple doctrina interesante. Tiene implicaciones que afectan directamente a los cristianos. El hecho de que Dios sea autoexistente y posea la vida en Sí mismo significa que tiene autoridad total sobre toda la vida y la muerte creadas. Pablo dijo: “por tanto, ya sea que vivamos o que muramos, del Señor somos” (Ro 14:8). En consecuencia, como Señor eterno y autoexistente, Él es digno de nuestra confianza en la salvación, ya que “el Señor conoce a los que son suyos” (2 Ti 2:19; cf. Sal 100:3). Además, de Su aseidad eterna fluye Su gracia eternamente sostenida. El Nuevo Testamento nos asegura que es por la gracia de Dios que tenemos “consuelo eterno y buena esperanza” (2 Ts 2:16), y por Su gracia justificadora nos convertimos en herederos “según la esperanza de la vida eterna” (Tit 3:7). Por último, dado que la existencia de Dios no es relativa a nada fuera de Él mismo, Él es inmutable o inalterable. Esto significa que Dios es el mismo Dios del que leemos en las Escrituras, siempre fiable y nunca arbitrario. El salmista declaró: “Las obras de sus manos son verdad y justicia, fieles todos sus preceptos” (Sal 111:7). Como tal, podemos acercarnos a Él con confianza, sabiendo que no está sujeto a arrebatos repentinos ni a cambios de humor erráticos. El Dios que existe por Sí mismo es eternamente fiel y comprometido con Sus promesas.

 

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NOTAS

[1] Rolland McCune, A Systematic Theology of Biblical Christianity (Allen Park, MI: Detroit Baptist Theological Seminary, 2009), 1:210.

[2] James P. Boyce, Abstract of Systematic Theology (Orig. Pub. 1887) (Cape Coral, FL: Founders Press, 2006), 70.

[3] Joseph B. Flatt, “The God Who Is! Exodus 3:14–15”, Reformation and Revival 7, (Spring, 2:1998), 111.

[4] Richard Bauckham, Who is God? Key Moments of Biblical Revelation (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2020), 65-66.

[5] McCune, 1:20.

[6] Henry Clarence Thiessen, Introductory Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1963), 122, considera el infinito como punto de referencia en relación con la eternidad y la inmensidad de Dios. La infinitud de Dios en relación con el tiempo es Su eternidad, y en relación con el espacio es Su inmensidad.

[7] Charles Ryrie, Teología Básica (Miami, FL: Editorial Unilit, 1993), 42.

[N. del E.: todos los pasajes bíblicos de este artículo fueron tomados de La Biblia de las Américas (LBLA)]