¿Por qué es importante la cuestión de la revelación progresiva?

Todo creyente tiene la responsabilidad de comprender e interpretar correctamente la Biblia. El cristiano debe examinar minuciosamente el texto y hacerlo con el marco de referencia adecuado para poder entenderlo correctamente, en beneficio de su propio camino con el Señor y de su ministerio hacia los demás. Esto es necesario para cualquier tipo de literatura. Compré un volumen de poemas de Robert Frost porque había oído que es uno de los mejores poetas estadounidenses de todos los tiempos, y porque pensé que una mejor comprensión de la poesía mejoraría mi comprensión de las Escrituras. El problema es que no dispongo de un marco de referencia para comprender la poesía, e incluso los versos de Frost me resultan incomprensibles porque no sé cómo leerlos correctamente. En cuanto a las Escrituras, el cristiano debe adoptar el marco de una hermenéutica gramatical-histórica que busca comprender la intención de los autores originales, tanto divino como humano, y sostiene que esos dos autores tenían un único significado en mente. A menudo surge la tentación, debido a revelaciones posteriores, de volver atrás y afirmar que un texto anterior tiene un significado más allá de su contexto original. Muchas veces se dice que este significado adicional es el significado divino (sensus plenior, o “sentido más pleno”), que es independiente del significado del autor humano. Esto no supera la prueba de una interpretación bíblica fiel. “No debemos estudiarlas (las doctrinas de las Escrituras) a la luz de los sistemas teológicos modernos, sino que debemos proponernos más bien ponernos en el lugar de los escritores sagrados y estudiar para obtener la impresión que sus palabras habrían causado naturalmente en la mente de los primeros lectores…Y menos aún debemos dejarnos influir por cualquier presunción sobre lo que las Escrituras deberían enseñar…Todas esas presunciones son innecesarias y perjudiciales”.[1] Al intentar volver atrás y discernir un significado divino distinto, nos hemos adentrado en el mundo de la subjetividad y la infidelidad hermenéutica. Pedro deja claro que los autores humanos y divinos de las Escrituras pretendían transmitir exactamente el mismo significado en el texto: “pues ninguna profecía fue dada jamás por un acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios”.[2]

El intérprete fiel comprende que la Biblia fue revelada a los hombres a lo largo de unos 1,500 años y que los autores posteriores tenían una comprensión más clara del plan de Dios que se iba revelando que los autores anteriores. Aunque esta nueva revelación pueda aplicar el significado de una forma diferente a la que previeron los autores del Antiguo Testamento, no altera el significado del texto original. Este despliegue gradual de la información se conoce como revelación progresiva, y comprenderla correctamente es esencial para una interpretación bíblica fiel.

 

¿Cómo definimos la revelación progresiva?

Ligonier.org define la revelación progresiva de la siguiente manera:

Las Escrituras enseñan lo que a menudo se denomina “revelación progresiva”. En pocas palabras, esto significa que Dios se reveló a su pueblo a lo largo de muchos siglos, proporcionando periódicamente nueva información que se basaba en lo anterior, pero sin contradecirlo ni negarlo. Por ejemplo, el Señor habló a Abraham y le hizo la promesa de la salvación. Más tarde, habló a Israel a través de Moisés, el mediador del antiguo pacto, añadiendo la ley, que no anuló la promesa, sino que reforzó la esperanza de Israel en ella (Gálatas 3:15-29). Posteriormente, los profetas dieron más revelaciones sobre Dios, y luego llegó la revelación definitiva del Señor en la encarnación del Hijo y en los escritos apostólicos que explican su persona y su obra (Hebreos 1:1-2).[3]

Una parte esencial de esta definición es la idea de que la nueva información “se basaba en lo anterior, pero sin contradecirlo ni negarlo”. Cada pasaje tiene un significado que estaba destinado al público original. A esta idea se la denomina a veces “prioridad del pasaje”.

La prioridad del pasaje es la idea de que el significado de un pasaje se encuentra en ese texto y no en otro texto de la Biblia. Dios no se dirigió a los autores de la Biblia de una forma que careciera de significado. Aunque aún no podían ver el panorama completo de lo que el Señor iba a hacer, la información que recibieron tenía el propósito de ser transmitida tal como fue dada, y su significado no se ve alterado por textos posteriores. “La revelación posterior puede comentar un pasaje, extraer principios o significados del mismo, o relacionar una promesa del Antiguo Testamento con su cumplimiento en el Nuevo, pero no reinterpreta ni cambia el significado de la revelación anterior. El significado de un texto se encuentra en ese mismo texto, a través de una interpretación gramatical-histórica que descubre la intención original del autor. Y cuando se comprendan correctamente todos los significados de todos los pasajes bíblicos, veremos que se armonizan entre sí”.[4] Cuando se ignora la prioridad de lectura, se observa que el texto original carece de sentido o que su significado cambia por completo.

La fuente del significado se encuentra en un texto que se ajuste adecuadamente al género, la forma literaria y el contexto, teniendo en cuenta la gramática y la estructura del pasaje. Despreciar una visión correcta de la revelación progresiva priva al autor humano de toda autoridad sobre un pasaje, separando así las intenciones humanas de las divinas. El intérprete no debe adelantarse en las Escrituras, eludiendo una visión correcta de la revelación progresiva, y aplicar ese significado al pasaje anterior. “Ignorar el progreso de la revelación conducirá a una grave interpretación errónea de los datos bíblicos. Por lo tanto, la tarea del teólogo bíblico no consiste en imponer su propia estructura a la narrativa bíblica, sino en descubrir y poner de manifiesto la estructura inherente a la historia de la Biblia”.[5]

 

¿Qué hacemos con la idea de que los autores del Nuevo Testamento interpretan los pasajes de forma diferente a como lo hacían los autores del Antiguo Testamento?

En su entrevista en el podcast Do Theology sobre la revelación progresiva, el Dr. Darrel Bock ayudó a arrojar luz sobre cómo el Nuevo Testamento se remite al Antiguo de formas inesperadas cuando solo se tiene en cuenta el pasaje del Antiguo Testamento. Bock explicó que los textos posteriores sobre determinados temas pueden “refractar” los textos anteriores y revelar algo que inicialmente podía estar implícito, haciéndolo más explícito. Advierte de que, cuanto más nos adentramos en la Biblia, más limitada es la información “refractaria”. Esta idea de “refracción” resulta complicada porque parece implicar más significado del que era evidente en el texto original. Lo describe como una luz que incide en un prisma y, a continuación, del prisma salen más colores de los que se veían originalmente. Esto solo resulta problemático si estamos dando a entender que hay más significado del que pretendía el autor humano. Si la tesis es que el autor humano tenía más en mente cuando escribió bajo la inspiración del Espíritu, entonces no hay ningún problema. Este enfoque de una intención ampliada del autor original lo expone Vlach en el estudio de caso que aparece al final de este artículo. Si aplicamos este principio a la interpretación inspirada por el Espíritu Santo que hicieron los autores del Nuevo Testamento, tiene sentido que haya muchas más aplicaciones de las que los autores del Antiguo Testamento jamás imaginaron y, de hecho, en Cristo, hay una gran belleza en esta aplicación más amplia de las profecías del Antiguo Testamento.

 

¿Cómo sabemos cuándo hemos ido demasiado lejos al aplicar pasajes del Antiguo Testamento en un contexto del Nuevo Testamento?

Aunque pueda haber cierto desacuerdo sobre la refracción entre el significado y la aplicación, Bock nos ofrece un par de pautas útiles para saber cuándo una aplicación traspasa los límites de los principios hermenéuticos sólidos. La primera advertencia es que esta refracción no puede contradecir nada de lo dicho en el texto original. Cuando nuestros hermanos del pacto afirman que la promesa de Dios a Abraham sobre la tierra se cumple espiritualmente en Cristo, su aplicación de la enseñanza del Nuevo Testamento al Antiguo Testamento ha contradicho el mensaje original y hace que Dios resulte infiel a sus promesas. Esto implica que la tierra prometida a los descendientes de Abraham no será suya. Se trata de una práctica peligrosa que ignora el principio esencial de la revelación progresiva, según el cual esta no puede contradecir ni negar lo anterior.

El segundo consejo útil que ofrece Bock es que no debemos aplicar a la inversa lo que los propios autores del Nuevo Testamento no aplican. La forma más segura es buscar una confirmación explícita en otro texto de que los pasajes deben estar relacionados. Él afirma, con razón, que es mejor pecar por exceso de cautela y no relacionar los pasajes. Incluso los estudiosos más fieles se ven tentados a caer en esta trampa. Tuve un profesor destacado y muy respetado (a quien yo también tengo en gran estima) en The Master’s Seminary que relacionó la ladera cubierta de hierba donde se sentaba la audiencia en el Sermón de la Montaña con el ser guiado a pastos verdes del Salmo 23. Lo hacía para afirmar que podemos saber que Jesús es el Buen Pastor del Salmo 23 —lo cual, sin duda, es cierto—, pero esto supone aplicar el texto de una manera que no está explícita en las Escrituras. Aplicar el texto a la inversa, cuando las Escrituras no lo hacen explícitamente, es un camino peligroso que elude el proceso de Dios de revelar progresivamente la verdad a su pueblo. “Los escritores del Nuevo Testamento recibieron una revelación divina directa, mientras que los intérpretes contemporáneos no la reciben. Por lo tanto, no podemos tomarnos las libertades con el texto que los escritores del Nuevo Testamento se tomaron con el texto del Antiguo Testamento”.[6] Si queremos asegurarnos de permanecer fieles a la Palabra de Dios, apliquemos el texto a la inversa solo en aquellos casos en los que el Espíritu Santo nos haya autorizado a hacerlo, y en ningún otro caso.

 

Un caso práctico

Resulta útil analizar un caso práctico en el que el autor del Nuevo Testamento parece haber aplicado las Escrituras del Antiguo Testamento de una manera que el autor del Antiguo Testamento no había previsto inicialmente.

Oseas 11:1 dice: “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo”. Este pasaje se refiere claramente a la nación de Israel, sobre todo cuando el versículo dos dice: “Cuanto más los llamaban los profetas, tanto más se alejaban de ellos; seguían sacrificando a los Baales y quemando incienso a los ídolos”. Esto no parece referirse a Cristo, pero en Mateo 2:15 el Señor nos dice: “para que se cumpliera lo que el Señor habló por medio del profeta, diciendo: De Egipto llamé a mi Hijo”. Al comentar estos pasajes sobre cómo tanto Israel como Cristo fueron llamados a salir de Egipto, el Dr. Thomas afirma: “Este principio de considerar el uso que el Nuevo Testamento hace del Antiguo Testamento como aplicaciones más que como interpretaciones concuerda más con las prácticas gramaticales e históricas. El hecho de que los significados añadidos que aporta el Nuevo Testamento no se hicieran evidentes hasta que los proporcionaran los escritos inspirados del Nuevo Testamento significa que la autoridad de tales interpretaciones deriva de la cita del Nuevo Testamento, no de los propios pasajes del Antiguo Testamento…Por supuesto, Dios sabía desde la eternidad pasada que, con el tiempo, surgirían significados más completos, pero, en lo que respecta a los seres humanos, dichos significados eran inexistentes hasta el momento en que los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento los revelaron”.[7] Aunque es posible que Oseas no tuviera en mente al Mesías cuando escribió estas palabras, el Señor quiso que se aplicaran a Cristo en el Evangelio de Mateo. El significado de este pasaje, en lo que respecta a la venida de Cristo desde Egipto, se encuentra, por tanto, en Mateo, y no en Oseas.

Michael Vlach plantea una teoría diferente en la que afirma que Oseas podría haber tenido en mente tanto al rey de Israel como a la nación llamada a salir de Egipto. “Números 23:22 se refiere a Israel, mientras que Números 24:8 se refiere al rey de Israel…Dado que él (Oseas) tenía acceso a estos textos, tal vez Oseas tuviera esta conexión en mente cuando escribió Oseas 11:1. Si fue así, entonces Oseas tenía en mente algo más que el simple éxodo de Israel ocurrido siglos antes. Es posible que también estuviera pensando en el futuro rey de Israel en relación con el pueblo”.[8] Este enfoque parecería más cercano a la idea de “refracción” de Bock, que utiliza la luz del Nuevo Testamento para percibir un significado más amplio que el observado originalmente en el Antiguo Testamento, aunque ese significado no se aleja de la intención del autor humano. Sea cual sea el punto de vista que se adopte, no existe ningún significado nuevo más allá de lo que pretendía el autor original. El enfoque de Mateo o bien nos revela el significado que Oseas pretendía transmitir (mostrando que el significado ampliado incluía al rey de Israel y no solo a la propia nación), o bien aplica el pasaje de una forma que no se habría esperado en un principio.

 

Conclusión

Empecé este artículo diciendo que se trata de un ámbito complicado de la teología en el que existen muchas discrepancias entre hombres muy fieles. Muchos de los hombres a los que he citado o a los que he hecho referencia en este artículo discrepan entre sí sobre el tema. Demos gracias por su diligencia en la Palabra y su preocupación por la Iglesia al abordar el arduo estudio de temas complejos. Dicho esto, todos debemos tomar una decisión sobre cuál es nuestra postura, y la única intención del autor humano y divino es una prioridad para una interpretación bíblica precisa. La cuestión principal que está en juego en la revelación progresiva es la intención del autor humano y si una revelación posterior puede cambiar o añadir algo al significado original. La respuesta debe ser “no”. Dios ha revelado su Palabra a su pueblo, y su significado es el mismo tanto si se lee Oseas en 2025 como en el siglo VII a. C. Dios ha revelado Su Palabra de forma progresiva a Su pueblo a lo largo de un extenso período de tiempo, y debemos procurar interpretar el texto fielmente. También debemos hacer que todo lo que hagamos se haga con amor (1 Co 16:14).

 

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NOTAS

[1] Milton Terry, Biblical Hermeneutics, 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Zondervan), 595.

[2] 2 P 1:21, LBLA.

[3] “Progressive Revelation”, Ligonier.org, May 24, 2016, https://learn.ligonier.org/devotionals/progressive-revelation.

[4] Michael Vlach, Dispensational Hermeneutics (Theological Studies Press, 2023), 36.

[5] T. Maurice Pugh, “Dispensationalism and Views of Redemptive History”.

[6] Robert L. Thomas, “Exegesis and Expository Preaching”.

[7] Robert L. Thomas, “The Hermeneutics of Progressive Dispensationalism”, The Master’s Seminary Journal (Spring 95).

[8] Michael Vlach, The Old in the New (The Woodlands: Kress Biblical Publications, 2021), 56.

[N. del E.: todos los pasajes bíblicos de este artículo fueron tomados de La Biblia de las Américas (LBLA)]