La razón por la que la LGH es la norma en la comunicación es, sencillamente, que Dios diseñó el lenguaje de esa manera. Dado que Dios diseñó el lenguaje humano y lo utilizó para revelar las Escrituras, se deduce que deben emplearse las convenciones del lenguaje humano para captar el significado de la comunicación en la Biblia. Por supuesto, dado que Dios es el Autor, la Biblia está libre de errores, lo que la distingue del resto de la literatura, pero el medio de comunicación sigue siendo el lenguaje humano, por lo que el LGH sigue siendo adecuado. Esta es una forma básica de explicar qué es el LGH y cómo funciona.

El método LGH se ve cuestionado cuando los lectores adoptan un enfoque hermenéutico basado en la cultura. Estos métodos permiten al lector, desde su propia cultura, aportar significado a lo que Dios ha dicho. Khiangte Lallawmzuala es un ministro ordenado del Sínodo de Mizoram de la Iglesia Presbiteriana de la India, y ha escrito un artículo titulado “Lectura de Amós 6:1-7 a la luz de los valores y el espíritu de la cultura mizo”,[1] en la que busca una interpretación de la Biblia propia de la cultura mizo. Escribe: “El significado nunca está implícito en el texto; más bien es el resultado de la interacción entre el lector y el texto”.  Al practicar la hermenéutica mizo, no nos comprometemos con una comprensión objetiva, imparcial y libre de valores del texto; más bien, debemos tomar en serio el contexto socioeconómico, político, religioso y cultural de los “lectores de carne y hueso”».[2] Fíjate en que rechaza el significado objetivo del autor y permite que el lector cree un nuevo significado basado en su cultura. Por supuesto, los intérpretes culturales no permiten necesariamente que todas las culturas aporten un significado útil; por ejemplo, Lisa Isherwood y Hugo Córdova Quero utilizan la Biblia para afirmar que “la blancura es una maldición, ya que evoca la lepra y otras enfermedades mortales”.[3]  Es cierto que algunas interpretaciones desde una perspectiva blanca son verdaderamente espantosas, como se ve, por ejemplo, en Aleksandr Dugin, quien ha sostenido que la Biblia tomó elementos de los mitos paganos nórdicos, de modo que la ortodoxia oriental del extremo norte (es decir, Rusia) tiene una cultura superior,[4]  pero este y otros peligros derivados de las interpretaciones basadas en la identidad blanca caen en el mismo error de la hermenéutica impulsada por la cultura.

 ¿Debería la cultura determinar la interpretación?

La cuestión de si debemos adoptar una exclusiva lectura de las Escrituras LGH o si debemos interpretarlas a través de lentes culturales se reduce a una cuestión de meta-hermenéutica. El campo de la hermenéutica es el estudio de la metodología interpretativa, y la meta-hermenéutica es el razonamiento que subyace a la hermenéutica. En otras palabras, la hermenéutica se ocupa del significado de un texto, y la meta-hermenéutica se ocupa del significado en sí mismo. ¿Cuál es, pues, la naturaleza del significado? Esta cuestión ha desconcertado a los filósofos durante siglos, pero el debate puede simplificarse en tres corrientes de pensamiento básicas. Algunos se adhieren a la hermenéutica centrada en el autor, que sostiene que el significado deriva del autor de un texto; otros se adhieren a la hermenéutica centrada en el lector, que sostiene que el significado deriva del lector; y otros combinan elementos de ambas en un enfoque centrado en el sujeto.[5] La hermenéutica de base cultural tiende hacia un enfoque combinado, que permite al lector introducir en el texto elementos que no habrían sido evidentes para el autor, abriendo así nuevos horizontes de significado. Para LGH, es preferible el enfoque centrado en el autor. Siempre que los hablantes y los autores se comunican, son ellos quienes determinan el significado de la comunicación. Un intérprete puede llegar a significados distintos de los que pretendía el comunicador, pero estos son precisamente los significados que deben evitarse.

Quizá un ejemplo resulte útil.[6] Aiden tiene una idea, así que la anota en una hoja de papel. Unos años más tarde, Emma se encuentra por casualidad con esa hoja y la lee. Para los centrados en el autor, el texto de esa hoja de papel sigue siendo un registro de la idea de Aiden. La interpretación correcta sigue siendo la que Aiden pretendía, por lo que, si Emma lo lee y se queda con una idea diferente, entonces ha obtenido una interpretación errónea. Para los que defienden el enfoque centrado en el lector, esa hoja de papel se volvió autónoma respecto a la idea de Aiden en el momento en que este levantó el bolígrafo de la página. Desde ese punto de vista, cuando Emma lee el texto, es libre de dejar que las palabras le influyan a su manera particular, por lo que cualquier interpretación a la que llegue es un significado tan válido como el que Aiden pretendía. Otra perspectiva sería la hermenéutica centrada en el sujeto, que sostendría que el significado adecuado fusiona los horizontes de las intenciones de Aiden con la comprensión de Emma, de modo que Emma enriquece la idea de Aiden.

Una vez más, la respuesta correcta es que el significado viene determinado por el autor que crea el texto. En el caso de Aiden y Emma, es posible que la idea de Aiden fuera errónea y que Emma aportara algunas mejoras a las ideas de Aiden; sin embargo, dado que el texto en cuestión contiene la idea errónea de Aiden, la interpretación adecuada de ese texto es la idea errónea que escribió Aiden, no la idea mejor que concibió Emma. Una de las razones por las que resulta atractivo permitir que las aportaciones de Emma influyan en la interpretación es que Aiden es capaz de equivocarse. Los enfoques hermenéuticos de la Biblia influidos por el lector suelen presuponer una visión degradada de las Escrituras, que da por sentado que la Biblia tiene deficiencias que el intérprete debería corregir. Cuando se trata de la Biblia, el Autor es Dios mismo, por lo que el texto está libre de errores, y la noción de que el lector puede mejorar el significado no concuerda con una visión adecuada de Dios.

Los enfoques hermenéuticos de la Biblia que se basan en la influencia del lector suelen partir de una visión despectiva de las Escrituras, según la cual se da por hecho que la Biblia tiene deficiencias que el intérprete debe corregir.

Una justificación habitual para el enfoque centrado en el lector y en el tema es el contexto cultural del lector: Aiden escribió en su contexto, pero Emma leyó el artículo años más tarde en un contexto diferente al de Aiden. A menudo se considera que la Biblia tiene su contexto en la Antigüedad, lo cual no da respuesta a los problemas del hombre moderno, por lo que los críticos afirman que la Biblia debe contextualizarse para que resulte relevante para el lector moderno. Quienes formulan esta acusación harían bien en considerar las palabras que Salomón escribió hace miles de años y que siguen siendo ciertas hoy en día: “Lo que fue, eso será, y lo que se hizo, eso se hará; no hay nada nuevo bajo el sol” (Ec 1:9). En realidad, el contexto histórico que realmente importa al leer un texto es el contexto histórico del autor; de ahí el término hermenéutica literal-gramatical-histórica. El lector debe eliminar cualquier sesgo cultural que aporte al texto y, en su lugar, buscar el significado expresado por el autor original en su contexto original.

¿Tiene la cultura lugar en el estudio de la Biblia?

Dios ha encomendado a la Iglesia la misión de alcanzar al mundo en medio de numerosas culturas, por lo que la enseñanza de la Biblia requiere una sensibilidad cultural específica. Incluso si un pastor permanece en su ciudad natal toda su vida, es probable que su propia cultura cambie (por ejemplo, quizá algunos lectores de Voice recuerden una época en la que “texto” era solo un sustantivo, o cuando el 6 y el 7 eran solo números). ¿Cómo, entonces, debemos llevar a cabo un ministerio influido por la cultura sin caer en una interpretación también influida por ella? Dos puntos que pueden resultar útiles son, en primer lugar, recordar la distinción entre hermenéutica y homilética y, en segundo lugar, considerar la interacción intercultural como una oportunidad para eliminar, en lugar de añadir, sesgos culturales.

En primer lugar, está la distinción entre hermenéutica y homilética. Un concepto meta-hermenéutico relevante dentro de la LGH es el principio de un solo significado y aplicaciones múltiples. El significado es lo que el autor expresó en el texto, y las aplicaciones son las formas en que alguien puede comportarse de acuerdo con el significado del texto. En lo que respecta a la homilética, un profesor puede utilizar referencias culturales en la predicación como ejemplos ilustrativos del sermón sin comprometer necesariamente el significado original del texto bíblico. En Estados Unidos existe un deporte minoritario llamado béisbol que es prácticamente desconocido en la mayor parte del mundo civilizado, pero que, por alguna razón, goza de popularidad a nivel local (al parecer, es similar al críquet, pero los bateadores corren formando un rombo en lugar de ir y venir). En Estados Unidos, puede resultar útil recurrir a una analogía con el béisbol como ilustración en un sermón, mientras que en otros países puede ser más adecuado utilizar una analogía con el críquet. La Biblia es relevante tanto para los aficionados al críquet como para los del béisbol, aunque ambos deportes se desarrollaran siglos después de que se escribiera la Biblia.

En segundo lugar, las diferencias culturales pueden, de hecho, resultar útiles para eliminar las influencias culturales en la interpretación. Hace unos años, un amigo de Ucrania me pidió mi opinión sobre el potencial de la teología ucraniana. Señaló que parecía existir una teología anglicana claramente británica, una teología reformada claramente neerlandesa y varios profesores estadounidenses en Ucrania que discrepaban tanto de la teología británica como de la neerlandesa. ¿Cómo debería, entonces, desarrollar Ucrania su propia teología, especialmente a la luz de la influencia de los misioneros extranjeros? Esta pregunta es en cierto modo errónea, ya que todos deberíamos buscar el único significado original que pretendían transmitir los autores bíblicos. Quizás la cultura sea una de las razones de las diferencias entre la teología británica, la neerlandesa y la estadounidense; de ser así, la cultura ucraniana podría ayudar a los ucranianos a identificar qué sesgo cultural está provocando una interpretación errónea.  El lenguaje es probablemente la diferencia cultural más fácil de identificar en cuanto a sesgos. Por ejemplo, cada vez que un hablante ucraniano me dice que Efesios 2:8 enseña que la fe es un don, siempre le pregunto qué estadounidense le dijo eso. Si la fe es un don es un tema complejo y, aunque hay razones de peso para afirmar que Dios concede la fe como un don, Efesios 2:8 no se encuentra entre ellas. En inglés, tenemos el pronombre relativo ambiguo “that” (esto) en “Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no de vosotros, sino que es don de Dios”. En inglés, “that” (esto) podría referirse a “la fe”, pero este no es el caso en ucraniano, que, al igual que el griego, tiene un sustantivo femenino para “fe” y un pronombre neutro para “that” (esto).[7] El mero hecho de leer la Biblia en una lengua que cuenta con un sistema de casos con distinción de género permite a los ucranianos detectar problemas que otras culturas introducen en la Biblia en determinados pasajes, y les permite “desculturalizar” la Biblia y acercarse al significado original. Así es como debería desarrollarse la teología ucraniana. Una hermenéutica verdaderamente consciente de la cultura buscaría las influencias culturales que se han impuesto a la Biblia con la esperanza de deshacerse de esos sesgos y buscar, en su lugar, el significado original dentro de su contexto cultural original.

Conclusión

Los partidarios de la hermenéutica cultural y los de la literal gramatical histórica pueden estar de acuerdo al menos en un punto: las interpretaciones basadas en la cultura no se encuentran en la propia Biblia. Como dispensacionalistas, defendemos la aplicación coherente de la hermenéutica literal-gramatical-histórica para descubrir el único significado original que el autor pretendía transmitir. Continuemos con esta búsqueda, recordando que no debemos imponer nuestras propias culturas al texto, sino que estas pueden servir para identificar suposiciones erróneas que quizá ya estén arraigadas.

NOTAS

[1] Khiangte Lallawmzuala, “Reading Amos 6:1–7 in the Light of Mizo Values and Ethos”, en Encountering Diversity in Indian Biblical Studies, ed. David J. Chalcraft y Zhodi Angami (London: Routledge, 2023), 244– 262.

[2] Khiangte Lallawmzuala, “Reading Amos 6:1– 7”, 245.

[3] Lisa Isherwood y Hugo Córdova Quero, “Barefoot at the Margins”, epílogo de The Indecent Theologies of Marcella Althaus-Reid: Voices from Asia and Latin America, ed. Lisa Isherwood and Hugo Córdova Quero (Abingdon, Oxon: Routledge, 2021), 184.

[4] Él desarrolla este argumento tomando prestado del pseudo-historiador Herman Wirth, quien ayudó a Heinrich Himmler a fundar la Ahnenerbe con el propósito de promover teorías raciales que resultaban convenientes para la causa nacional socialista. Александр Дугин, Знаки Великого Норда: гиперборейская теория [Signs of the Great Nord: The Hyperborean Theory] (Москва: Вече, 2008).

[5] Tres de los grandes nombres del siglo XX en este tema son E. D. Hirsch, representante de la hermenéutica centrada en el autor; Hans-Georg Gadamer, representante de la hermenéutica centrada en el sujeto; y Paul Ricoeur, representante de la hermenéutica centrada en el lector. E. D. Hirsch, Validity in Interpretation (New Haven, CT: Yale University Press, 1967); Hans-Georg Gadamer, Wahrheit und Methode [Truth and Method] (Tübingen: J.C.B. Mohr, 1960); Paul Ricoeur, Hermeneutics and the Human Sciences (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1981).

[6] Esta sección resume material desarrollado con mayor amplitude en Paul Miles y Michael J. Stallard, Prolegomena and Bibliology, vol. 1 de Systematic Theology (Hurst, TX: Tyndale Theological Seminary Press, 2026). (Este volumen de teología sistemática, escrito por el autor de este artículo y Michael Stallard, no había sido publicado cuando se escribió este artículo; por lo tanto, algunos detalles pueden haber cambiado con la publicación del volumen.)

[7] En griego: τῇ γὰρ χάριτί ἐστε σεσῳσμένοι διὰ πίστεως· καὶ τοῦτο οὐκ ἐξ ὑμῶν, Θεοῦ τὸ δῶρον· y en ucraniano: Бо спасені ви благодаттю через віру, а це не від вас, то дар Божий.

[N. del E.: todos los pasajes bíblicos de este artículo fueron tomados de La Biblia de las Américas (LBLA)]